为什么聪明人都要读老庄哲学？（上篇）

这是一个大题目。但要言不烦，我们还是拣关键的东西说。略而言之，老孟哲学主要讲了四方面的内容：宇宙的本

源,辩证的世界，理想的政治，以及如何做个聪明人。

老子的最大贡献是创建了“道”的理论。他认为“道”是天地万物之母，是宇宙的本源，他说“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母，我不知其名，字之曰道”。（见《老子》第二十五）道产生在宇宙之前，具有无声无形的性质，它是独立的物质实体，遍行于天地万物之中，且不停地循环运行。由于以前没有名字，所以取名叫作“道”。

庄子作为老子思想的传人，也是“道”的推崇者，认为“道”“先天地生”，然后“生天生地。”（见《庄子·大宗师》）。老子和庄子共同奠定了老庄哲学在中国思想史上的开山鼻祖的地位。这种“道”为世界本源的理论，阻断了宗教思想在中国的发展，使中国人成为一个不信神的民族。我们知道，在老子以前，中国人的迷信思想也是很浓厚的。《礼记》就记载说“殷人尊神，率民以事鬼。”到了周代，虽然有了明显变化，但周人仍把天看作是有意志的人间主宰，如《诗经.大明》中说“有命自天，命此文王。”周文王统治天下，是来自上天的命令。但自老庄思想出世以后，事情就有了根本性的变化，中国人开始把命运掌握在自己手里，而不是寄托于鬼神。

战国初年，西门豹治邺的故事，就充分地证明了这一点。但是，我们也要看到，迷信一直在中国很盛行，特别是在民间、落后的地方犹为如此，这主要是由于教化不力的结果。从本质上、从骨子里说，中国人是个理智的民族。这么说吧，真正的中国精英，都不是宗教家，更不是迷信者，而是理性的思考者，或哲学家。

以上讲的是第一点，老庄哲学的宇宙观。

第二点，老庄对事物性质的看法。老子认为事物是对立统一的，是运动着的，是变化着的，“有无相生，难易相成。”（见《老子》第二章）有和无因相对立而产生，难和易因相对立而形成。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”（见《老子》第五十八章）灾祸傍边紧靠着幸福，幸福里面埋藏着祸因。老子在这里深刻地指出了事物向对立面转化的基本规律。用他的话说便是“反者道之动。”（见《老子》第四十章）即道的运动规律就是向相反的方面发展。基于这种认识，老子给人类留下了许多箴言，如：“甚爱必大费，多藏必厚亡。”（见《老子》第四十四章）太吝啬了必致大的破费，过分的积累财富，一定导致重大损失。“轻诺必寡信，多易必多难。”（六十三章）轻易许诺往往不会兑现，把事情看得容易，势必遭遇困难。“将欲取之，必固予之。”等等。无一不闪现着辩证思维的光辉。这些思想是极高明的，它使本已很聪明的中国人，一下子就踏上了智慧的大道。但现在我们聪明得过分了，套用老子的话说，我们现在是“将欲取之，必先宰之”。聪明到了竭泽而渔，杀鸡取卵的程度。想一想，我们哪里还象老子的子孙呢！

另外，有一点要指出的是，在辩证地看待事物这一点，老子有时有点过。如他说，“信言不美，美言不信。”这就有点绝对化的味道了。到了庄子就走的更远了。他本来也承认事物是对立统一的，说过“小知不及大知”，小和大是有区别的话。并指出事物是相互依赖又可以相互转化的。如一棵对别人没有用的大树，因此避免了被砍伐的命运，但这对大树本身来说，这无用却成了最大的有用。这种见解无疑是深刻的。但庄子却由此把它推向了极端，把事物的变化绝对化，否定事物在一定条件下的相对静止性，从而使事物丧失了质的特征。他说“方生方死，方死方生。（《齐物论》）生就是死，死就是生。从而得出了“万物齐一”（《秋水》）的结论，抹杀了事物的差别，走上了相对主义的道路。这种认识论对后世的诡辩论产生了较大影响。

以上讲的是第二点，老庄的辩证思想。