前言

本文来自对《道德经》第十一章的解读，全文大约3300字，个人观点，仅供参考，欢迎探讨，附原文直译。

十一

三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。

三十根辐条组成一个车轮，因为其中的空间，所以就有了车的用途；用泥土制造陶器，因为其中的空间，所以就有了容器的用途；凿石破土做房子，因为有了空间，所以就有了房子的用途。

故有之以为利，无之以为用。

因此可以说，看起来我们利用了实有的好处，实际上却是空无在起作用。

解读

一

本章可以视作：“空”对于现实生活中的意义，同时也是对第四章“道冲，而用之或不盈”的强化论证。

在本章中，老子用了车轮、埏埴、房子这三个生活中常见的事物为例，证明了空间对于事物发挥作用所体现的重要性。

你看，三十根辐条撑起一个车轮，除此之外轮毂四周全是空的，却能驾驭起一辆沉重的马车；泥壶里面同样空空如也，却能用来装水；打个窑洞，营造一个空间，却能住人放物。

如果这些事物没有空间而是实心的，那么自然也就失去了它的作用。所以说，看起来我们是在利用事物的实际作用，实际上却是空间让这种作用得以发挥。

你说到底是实有更重要还是空无更重要？

这种对实有和空无的辩证理论有什么实际意义呢？

关于这两者的论证不仅存在于《道德经》中，也是禅宗教义的主要内容。为人熟知的“色就是空，空就是色，色不异空，空不异色”就是对实有和空无之间的关系最为精炼的解读，类似的偈语还有：凡所有相皆为虚妄。

在相当长的一段时间里，我和很多人一样，把这种对于虚实之间的探讨当做唯心主义，认为是一种逃避现实的行为。直到自己经历了一次严重的精神崩溃之后，我发现，那些实有的东西并没有让我获得安宁，无论我拥有多少外在的财物，都无法填补内心的空虚。

这对最初认为只要自己拥有的足够多就可以人生无忧的认知来说，简直就是一种致命的打击。

由此，我开始认真地对待虚实之间的辩证关系，而这样的内容只能从哲学、宗教、传统国学中获取，随着阅读的深入，认知的提升，思想的重建，文字的表象似乎从书中慢慢浮起，里面的智慧开始显露......

在阅读的过程中，我突然冒出一些想法，为什么非要以他人的解读去理解经典呢？为什么他人的理解有很多地方看起来比原文还晦涩难懂呢？为什么不能以自己的视角去理解呢？为什么大多数人认可的就是对的呢？

鲁迅先生说过一句话：从来如此，便对吗？

于是，我读传统经典的切入点开始从他人的视角转移到自我的视角，从自己的人生疑惑出发，结合自身的生活情境，试图用这种方法从书中找到答案。

就拿道德经来说，无论它是治国用兵的还是修身养性的，都要与我产生必要的关联才能为我所用，否则，它对我来说就毫无用处，然后我的脑袋里蹦出这样一个想法：虽然在现实中我既不是王也不是将，但是我可以做我自己的王，做自己的将。人生就是我的天下，生活就是我的疆场。

从这一天起，晦涩难懂的文言文开始变得鲜活起来，生活中的各种疑惑伴随着一个又一个的“原来如此”被解开。

以此，回到“实有和空无的辩证理论有什么实际意义”这个问题。

二

道理也好，概念也罢，一定可以从生活中找到对应的内容，这个寻找对照的过程就是道理为我所用的基础，所以才有“实践是检验真理的唯一标准”的说法。

那么，实和虚对应着现实中的哪些内容呢？

这要看你的观察角度，你是君主，就从治理国家的内容与之对应；你是将军，就从治军用兵的内容与之对应；你是俗人，就从修身养性的内容与之对应，这就解释了我为什么说《道德经》并不是一本特定于某一种事物的经典，而是一本放之四海皆适用的书，也是庄子说“道在屎溺”的原因。

作为一个普通人，通过深入阅读经典之后意识到，它所说的“实”，并非“耳听为虚眼见为实”的实，也不是可触摸有温度的就是实；既不是指金钱权利、房屋财产，也不是指人情冷暖，而是我们自己定义出来的“现实意义”，这就是常人眼中的真实——因为它很现实。

这种看起来很现实的“实”，禅宗将其称作“相”。

怎样去理解“相”——虚中有实，实中有虚就是“相”。

以此，什么是虚？

那些看起来很现实的东西总有一天会因你的死去而消失就是“虚”的依据。

这个观点带来的人生启示就是：不要把那些总有一天会失去的东西看得太重，以便让自己的有生之年活得轻松一点。

说到这里，好像有点偏离主题，本章解读刚开始说的是“空”，怎么又变成“虚”了？

三

这就是用文字解读真理的局限，这就是“多言数穷不如守中”的无奈。汉字多音多意、同义近义的特点虽然变化万千，魅力无穷，但是又存在极易让人混淆其义，从而导致理解错误的问题。

这也是为什么经典总是五千字上下，解读林林总总，大都是十几万字的原因，就像我现在一样，心里可能有所体悟，写出来却总是觉得不尽人意，只能反反复复去论证。

所以说“大道至简”。

把“实和虚”结合起来解读，对应的是生活情境，是对内心状态的抚慰和疗愈。

把“实和空”结合起来解读，对应的是现实生活，是正确认识现实生活中的事物，并充分发挥事物作用的方法。

什么意思？

你别误以为有就是好事，别以为得就是美事，别以为利就是乐事，如果你完全忽略无、不想舍、不知害，你想要的那些很快就会走向它的反面。

假如将你的欲望比作一只轮胎，如果将其装满实物，充其量也就装满整个轮胎，如果将其打满空气，它就可以撑起一辆汽车；假如将其比作瓶子，如果只是一块水晶，充其量只能做个摆件，如果将其掏空，就可以装下很多东西；假如将其比作房子，如果只是一堆水泥钢筋，充其量卖个废品，如果将其搭建出空间，就可以用来居住...... 假如欲望就是我们的大脑，你装的想法越多，它就越转不动；把它放的越空，真正对你有价值的信息就会进入其中。

就像电脑，你装的程序越多，运行就越缓慢；程序越少，性能发挥的越好……

当你觉得自己的大脑像浆糊一样涨闷的时候，仔细观察一下，里面到底装了些什么。

由此延伸，在生活中，那些能够被我们利用、给我们提供帮助的东西，真正的价值并不是它的外形和材质，而是它们内部的空间。

四

星星固然晶莹，太阳始终耀眼，小小地球都是生机勃勃，无数颗星星点缀着夜空，然而，对比广袤的空间，它们却显得微不足道，全部汇总，也不过是一个奇点……

但是作为人类，我们总是对那些看的见摸得着的感兴趣，却不喜欢探索超越这些物质之外的空无世界；我们总是喜欢拥有，却不喜欢放下；总是追求更多，却不知道止盈；总是喜欢有，却不喜欢无……

其实这是一种本末倒置的行为，正在严重损耗了我们的生命力！

文字虽然有局限，但是并不会阻挡我们灵活运用，因为真正束缚我们的是固化的“思维”。所以，你可以用超越自己思想的高度去理解经典。

《道德经》说“无中生有”，《金刚经》说“虚中有实”，《心经》说“空中有色”。

什么是无？

无，在禅宗中不同于常识理解的“没有”，而是接近于“终无”，终究会消逝，终究会回归。

“无”，是孕育“有”的母体，又是“有”的最终归宿。

在这个逻辑体系中，“凡所有相皆为虚妄”就有了理论支持，“空”亦是如此。

所以，如果把哲学的“空无”视作什么都没有，就无法体会到它背后的智慧，更无从谈起感悟其中的人生哲理。

然而，仅凭这样的理解，并不能解决现实中具体的问题，一个信念可以确立一个方向，但不足以支撑起改变的动力。

因为信念如果不够坚定，很容易就会被遗忘……

直到你彻底悟透所谓的“实相”，即现实生活中的真实感受，包括那些烦恼、焦虑、恐惧的相对真实与最终虚无之间的关系时，“不生不灭，不垢不净，不增不减”就可以当作一句镌刻在心灵上的箴言，亦可成为坚定信念的理论支持。

因为它是对“空无”的另一种解释，要比上面的解读更为容易理解。

你对这个现实世界的概念区分，并不是如你所想那样，在本质上有什么好坏美丑的区别；你想要的更多，并不会真正的增加什么实质性的内容；你焦虑拥有的太少，也不会真正缩减你本质上的东西；你恐惧的死亡，最终会以另外一种形式重生。

如此一来，烦恼、焦虑、恐惧、抑郁，就不再有任何意义；什么金钱权利，名誉地位也就没有那么重要。如果仍然执着于其中，那么就会让自己沦为庸人自扰的可笑境地……

因为，所有的一切，终究都会逝去！

菜根谭有云：鸟语虫声，总是传心之诀；花英草色，无非见道之文。学者要天机清澈，触物皆有会心之处。

或许，正是领悟了这个道理，花朵才会在短暂的生命历程中尽情的绽放，以艳丽的色彩、诱人的芳香呈现出自己对生命的尊重，对生的珍惜。