为什么我不幸福 - 今日头条

最近很多朋友跟我探讨一个问题，就是说别人觉得他们看上去挺幸福的，他们觉得自己也应该挺幸福的，但是他们实际上就总是感觉自己不幸福。

为什么幸福的人经常感到不幸，其实这是一个现代性的问题，尤其是在中国社会，这个问题变得更加严重。

现代生活把人从传统生活当中抽离出来，以前的人是没有私密性的，是融入在家族，融入在社会当中的。

贡斯当(Benjamin Constant )写过一本书叫《古代人的自由与现代人的自由》。现代人的自由是一个私人生活意义上的自由，而古代人的自由往往指的是能不能参与公共事务的，政治意义上的自由。

比如说雅典人是不是自由，要取决于这个人能不能参加公民政治；而中国古代，一个人所谓的尊严、自由和幸福，完全取决于他在村落里在氏族中，能不能在公共事务当中体现自己，在家族事务当中体现自己。

但是现代化把这一切都冲散了，现代化的社会中，人变成了一个个孤立的人。人们在陌生的城市当中生活，在市场经济当中生活，传统意义上给人们幸福感的很多支撑，比如说情感、信仰、社会关系、稳定的生活以及熟人环境都消失了，所以现代意义上的幸福是一种客观意义上的，陌生人社会意义上的幸福。

这种幸福经常表现为金钱、职位、住房面积、妻子的颜值、子女的成绩等等，有一系列客观的标准。而这一系列的客观标准背后都是一个基本的本质，就是把社会功能当做人的本质属性。

但是所有把社会功能跟人的本质属性联系起来的事情，比如说我挣多少钱，我住多大面积，我创造多少价值，这样的权利尊严，这样的社会跟功能的本质虽然会有大有小，你挣的钱少，我挣的钱多，你住的房子小，我住的房子大，但它本质都是在效用性上谈问题，而只要是效用，不管是效用大也好，效用强也好，其实都是工具的价值。

当我们从一个人挣多少钱，能够创造多少社会价值来谈这些问题的时候，实际上都是把人当工具的。而当工具价值成为评价人的主体标准的时候，那么人实际上就被异化，或者说就被物化了，被工具化了，被手段化了。

虽然我们说人既是手段亦是目的，但是人不能仅仅作为手段，如果用手段上的价值来评价目的本身，那么就一定会对人造成巨大的扭曲。

这就是为什么在现代社会当中，很多人在效用性上取得了巨大的成功，很多人在工具意义上来讲取得了巨大的成功，但他却感到如此的不幸的原因，因为他在陌生人的世界里丧失了主体的价值，丧失了对自我意识的认识。

其实这种东西本来应该是人文学科所需要完成的最重要的任务，倘若不能完成这个目的，那么人文学科就只有两个结局，或者成为权力的女仆或者成为资本的奴隶。

但是咱们的社会是一个以理工科思维为主的社会，又是一个基本上扫荡传统社会的宗教、迷信和社会价值体系的，那么在这种情况之下，现代性的危机就会非常的明显。

其实西方社会也经历了这样一个过程，所以在这个过程当中就出现了所谓的私人空间，私人空间就是说一个人在政治和市场以外，根据自己私人的兴趣所搭建的自我实现的空间。

在这个空间里他可能也就是画个画、养个花、喝点酒，但是在一个被政治，被权力，被资本挤压之后的小的碎片环境里，在那一刻他可以找到自洽。

这就是很多西方人愿意去做一些在我们看来莫名其妙的公益，莫名其妙的一些活动的根本原因。就是人性在被现代性挤压和扭曲之余，只有在最后的一点点私人空间里，才能够找到自己的逻辑自洽，才能够找到幸福。

现代社会是一个看来比前现代社会更加理性、更加文明的社会，但是现代社会本质上却是一个权力不断扩散，规训不断强化的场域。

虽然说在西方社会萌发出一些所谓的私人空间，包括中国现在的城市生活当中，也有越来越多的所谓个人自由空间、私人空间，这些私人空间和自由空间相比于前现代社会，相比于那些可能都必须让女性被包裹起来的社会，在名义上这种个性是被尊重的，但是这种私人生活当中的各种的价值标准，各种幸福的标准，却是通过大众教育、通过现代传媒、通过消费，不断地被外部的现代性所强化所塑造的。

随着技术的进步，比如像互联网的技术，或者是随着所谓的政治市场的扩大化，我们会发现在现代社会当中，本来作为排解现代性压迫的私人生活，私人空间也日益公共化，日益政治化。

就好像我们刚开始玩互联网、玩自媒体的时候，并没有讨论公共话语，都叫分享新生活，很多人在这里面玩得很快乐，搞搞朋友圈，发发照片。但是现在你会发现这里面的绝交，这里面的撕裂，越来越强烈，你会发现在群里的发言本身也政治化了，权力化了。

所以这就是现代社会的一个最大的问题，现代社会的技术进步也好，各种各样的政治和经济的扩散也好，最后让私人生活的领域日益要不然就权力化，要不然就市场化。

总之就是越来越脱离了个人生活而呈现出公共性，这就会导致人类通过私人生活所获得的自由、幸福和快乐越来越小，而人类所承受的禁锢与压抑在不断地被强化。