“让他们去说我们这也不行那也不行吧”，中国走自己的文化路

今天，中国人意识到，必然要发扬与传承自己的文化，必须要走自己的路。至于为什么，或者历史使然，或者当下感受，或者是外人给的反推力。

引用毛主席的一段话，可更为清晰地说明问题。这段话的历史意义深刻，文化意义深刻；之于当代的意义，同样深刻。

“……让他们去说我们这也不行那也不行吧，中国人民的不屈不挠的努力，必将稳步地达到自己的目的。”

老一辈们，在血与汗中，与西人打了很长一段交道。唯有在生死阵线上，才可以彻底地深知，他们的底牌到底是什么。

毛主席这段话，一针见血地指出了西方的文化脾性；也侧面反映出，西方的这种文化属性决定了，他们不会主动与人共融。中国人必须走自己的文化道路。#文化#

1、西人性格——“纸老虎”背后的文化劣根

不得不佩服，老一辈伟人们的眼光，那洞见西人的眼界，尤为老到，并将他们的文化性格，看透到了骨子里。

“美帝国主义和一切反动派，都是纸老虎。”

当毛主席说出这句名言时，不少人内心是犯嘀咕的。西方科技并不落后于我们，尚有他们的“优越感”，何以称之为“纸老虎”？

而“纸老虎”一词，用中国文化里的成语来说，“外强中干”至为恰当。也即，表面唬人，骨子里软。这种“表面唬人，骨子里软”的性格，由其文化属性决定。

其一，西人文化逻辑，缺乏“中和之气”。

西人的逻辑模式为“非此即彼”，执于两端，凡论事，必求个对错；凡与人共事，必须我为主。

此“中和之气”，小到个人，为中庸之道的“浩然之气”；上升至国家，则是“立于不败之地”的天下大公。平等共融，和睦友邦，故而并无敌人，只有朋友。无相伤的后顾之忧，因而中气十足。

在“天道为公”智慧之下，为“非此即彼”的主客文化。这样一种文化，具有对抗性、侵犯性，必然要求我强而对方弱；如果对方强于我，我将失去立足之地。

而强无恒强，月无常满，在变化无常的局势中，西方心里始终没有可靠的底气。

其二，西方文化指导下的做法，无后路可退。

为了保住这“可靠的底气”，西人一直试图在某些方面，压人一头。其目的在于，保住自己的立脚之地而已。

因此，其人指指点点地“说他人这也不行，那也不行”，言外之意无他，用他方来证明自我的存在感。这就是缺乏“我本道体，自满自足”，这更高级智慧认知的“心态”。

没有天道文化观的指引，其文化行径，缺乏容错率，几乎为“孤注一掷”。其表现，自己成为霸主，才是安全感。

倘若人与之势均，西方的内在必然虚下来。其文化逻辑，必然要求他们，寻找到一个对立的对象，以确立自我的存在。如黑色离开白，则不成其黑；用中国话来看，也就是“名相对词”。如果对方的存在感，较我更强，就非常之难。

进一步，当对方的经济、文化、技术等实力，有潜在的超越之势，西人又必将恐慌；他们担心的是，“以彼之道还施彼身”，中国俗语道，做贼心虚，害怕抱负。而对方其实并无此心。

当“纸老虎”说你这也不行、那也不行的时候，其背后动机，一目了然。

2、“我们不要做决定”

毛主席：“时间要打多久，我讲我们不要做决定……由他们去决定。就是说他们要打多久就打多久，一直打到完全胜利！”

“我们不要做决定”。从目前来看，西方文化，充满实质性的内在矛盾。在文化指导下，其行为的内在逻辑，也异常矛盾。矛盾二字，成为西方现在的“精神焦虑症”。

其行为具备对抗性与侵犯式，而其意图，却渴望实现文化的外在灌输与内在统一，让外域文化与之相同。中国人则明白，硬弓必折，试问，在对抗情绪中，如何实现统一和谐？

西方文化的本质决定了，他们也很难明白“万法皆可对”的共生理念，很难明白中华儒释道的圆融之法。他们很难转过这个弯儿，这是没有办法的事情。

而当下，逆全球化的情况，愈加明显。中华文化多元与包容的智慧，显得愈加重要。在消融“地球裂痕”上，具有重要的中道之力；进而防止西式紧张情绪的持续传染，进一步渗透到中国人身上。

子曰：“勿意，勿必，勿固，勿我”。不以小我的眼光看待这个世界，否则容易把自己推向狭窄的角落。

西方文化思想，与中华天道思想，并非冲突矛盾之两者。从严格哲学意义上来看，天道思想的万法统一、万物和谐，实际上是俯瞰与囊括，那种“非此即彼”式的逻辑思维。

3、稳步达到自己的目的”

为了达到这个目的，解决好自我的问题即可。这些年来，伴随着西方文化的输入，凭借着炫目夺彩的科技、时尚风，迷住了人的眼。为此，需要粗略厘清两大关系：

其一，文化与制度的之间关系。

严格来讲，民族文化与社会制度之间，为相辅相成的关系，而非为一。历来有人把传统社会制度，与传统文化之间混为一谈。

传统文化的源头为《易》，核心为儒释道。《易》展现的为一真法界，乃宇宙世界之规律。而儒释道的核心价值，在于人生性命哲学，为每一个人的一生，提供不同的处世道路。如老子所言：“道大，天大，地大，人大”。天地之间，以人为本。

在传统社会制度方面，虽然儒、道文化参与到了社会建构中。而其核心，为天道社会思想。从《易》到《管子》，乃至秦始皇效用法家，完成了中国传统社会的大建构。之于儒家思想，仅为后世所推崇，作为社会伦理道德的方式存在。

故而总结起来，中国传统社会，通过法家与儒家相结合，形成了法治与德治的并行，具有超前意识。

其二，文化与科技之间的关系。

仍有不少人认为技术就是文化，文化就是技术。凡论西方世界，因其技术较为发达，则认为其文化优越。如上所论，并非其然。

在中华文化语境里，早有“物理学”之说，意即探微天地万物的“物性”，从而实现天人合一、万物共生的愿望。今天的自然科学，实乃朱熹之格物精神。同时，中国格物精神，在很早之前，已然很发达。

而格物学得以建立的基础，则是中华天道思想观。自然科学，是之于客观事物的探索。更为重要的是，伴随着时代的发展，人之于自我的认识。唯有人达到了对于自我的充分认识，才能够合理地去运用自然万物。“有之为利，无之为用”，老子早已提醒过。

文化与科技之间的关系，犹如人与自然之间的关系，不可混为一谈。科技发达，不过是对自然事物的探索，先了一步而已。中国人也必将以自我的优越智慧，重新发扬民族的格物精神！

中华文化的基因，是优越的；而生长在中华文化中的老一辈们，更是具有卓越的眼光。每当产生困惑之时，不妨回看一下他们的见解；在其智慧光芒照耀下，这条路将越走越宽，越走越远！