问：如何修行，才能见性成佛？

答 ：前几年有人问我“禅是什么？”我就下了一百个定义、一百个解说。一百个界说加起来，就等于没有界说。禅是什么？我说“禅是心的原态”，“原态”就是没有受熏、没有污染以前的本心；禅是什么？“禅是生命的共相”，生命有不共点，你看男女不同，年龄不同，习惯不同，语言不同，服装不同，教育程度不同，那是不共的。但是有一点是共的，是相同的，那就是生命的共相。而生命的共相是什么？你若知道生命的共相是什么，你已经认识了你自己，你也不需要参禅了，你已经到家了，问题就这么简单。

　　“你说得这么简单，我为什么搞了很多年还搞不清楚？”“因为你有障。”我有白内障，当面的男女都分不清；你有业障，积业就成障 —— 不好的业形成你心灵的障碍，就像瞎子看太阳，瞎子说“没有太阳，太阳是黑的”，那是因为他有障。

　　我也说“禅是什么？禅是生佛平等、自他不二的所以然”，何以众生与佛平等？何以自他不二？你了解了禅，就了解这个了。他又说：“你不讲，我很糊涂，你一讲，我更糊涂。”我说：“那我就讲现实一点好了。禅是什么？禅就是你，禅若不是你的话，你何必参禅呢？”他却说：“你爱说笑！”我说：“我绝对不是爱说笑！”禅的第一公案，就是惠明大师跟六祖大师求法讲的“本来面目”。“本来面目”，是谁的本来面目？你的本来面目。佛法是不二法门，当你认识了你自己的本来面目的时候，你同时也就认识、证知了宇宙的实相、法界的实相，证知了一切存在的真实。所以参禅是一劳永逸的事，只要完成自我突破，那就一切突破，因为自他不二，真理没有两个。所以你问如何参禅，我简单地说：“认识自己，认识真实的是原本的。”

　　“无念灵知”不从缘得，你这种灵知不是父母生下来才有的，也不是说肉体坏了就无，那叫“断见”。它（无念灵知）是永恒的，你认识了这一点，你随便参个话头也好，你不愿意参话头也好，但是，第一步，你必须先做彻底的自我反省，而这个工程看起来是麻烦，但是很重要。

　　你有白内障，你不把白内障割掉，你还是看不见东西；你把白内障拿掉了，你就看到了。所以参禅就是要见性，见什么性？见宇宙万物的共性，也就是生命的根本属性。什么叫属性？水，不管它是固体、液体、气体，只要氢二氧不变，湿性就在；火，不管是太阳表面的温度，或者一根火柴的温度，它都是热，它若不热，它不能叫火；生命的属性是什么？一说你就知道了，你若不知道，那显然有障。这个话不是假的，这么简单、这么清楚、这么明白，你怎么会不恍然大悟呢？你其所以不悟就是有障，所以请你去障。

　　所谓“去障”，最基本的方法就是反省，用时光倒流法，从现在开始反省，今天反省昨天，今年反省去年，去年反省前年。那么反省以后，把错误写下来，就像打麻将，你把牌拿出来想收回不行了，见光死了；反省也是一样，你把它写出来了，已经曝光了，由阴恶变成阳恶，所以你一定要把它写出来。

有很多人说：“老师，我反省了一遭，没有什么效果。”那不是没效，而是你的心态不对。你要带着极为享受或自己求生的心情，说：“我掉落到泥淖里去了，我要爬上来”，用这种心情去做，它就相应。你若说：“哎呀！这个事情实在没有什么趣味，这个事倒胃口，不是很有趣味的事，不做又不行，做了实在是……唉！勉强做吧！”这样绝对不行。你反省一定要很由衷、很自动，欲罢不能，而且不要赶进度。如果说我一个礼拜把它完成，我们两个比赛，那不行，那个叫敷衍。你做的时候，乃至在反省以前一定要很虔诚，先把心静一静、定一定，然后祷告。

这个祷告是必要的，你祷告谁？你家里供了谁你就祷告谁。你没有供神，给自己祖先祷告也可以，请他慈悲善导你发掘出你自己的错误，大小错误都不要忽略。以时间为经，以人与事为纬，把自己的错误都写下来。写完了，可以变成一本著作，如果你把这本著作排版印刷送给你的亲戚朋友，那你这个人功德无量，累世的罪恶都消了。但是以后你也不能做人了，你见到任何人都有点不好意思、没面子、出洋相。

　　你若把人仔细一解剖，人不比动物高明多少，我坦白说，尤其是人的心行、心态。所以如果你真正这样做，你若读《天台小止观》、《大智度论》十三卷，都写得很清楚。古时候讲“忏悔”，叫“发露”—— 当众（大庭广众）说出自己的罪。这样有什么好处呢？有功德。《金刚经》写得很清楚：“是人受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”打了不罚，罚了不打，你已经把你自己的罪状宣布了，别人已经看不起你了，那你这个业就消了；不但消了，还得无上正等正觉，有成佛的条件了。

第二步，就是说你要从现在开始，求心安。有人说：“你们禅学会是个宗教吗？”我们说：“禅，不是禅学会，就禅来讲，它是超宗教的。”禅的一个特色就是“超”，不超就是死的。既然它是超宗教的，它没有什么戒条，也没有基本五戒、八百条戒、八关斋戒……，我们都没有，只有一条戒 ——“不可告人的事你不要做”。

因为我们修的是这个心，我们尊重它 ——“即心即佛”，我们的心就是佛，我们尊重它，我们不欺骗它，我们不污染这个心。“不可告人的事，断然不为；不可做的事，断然不想”，我们只有这一条戒律。这一条戒律，实在讲，就涵盖了三千威仪，什么都有了。假如说我们规定一些不必要的戒律或太多的教条，我们人活得已经不解脱了，教条越多，限制越多，那我们不是活得更苦吗？如果有人说：“只有一条戒，这样够不够？”我说：“是足够的了。”你反省，你确定活得只求心安，不可告人之事不做，而且你活在责任义务里，而不是活在权利里。活在责任义务里，就会活得心安，因为禅就是求心安的法门。

　　当初二祖来找初祖，其实是初祖来找二祖、来等二祖，等了九年。各位不要误会，说是 嵩山 少林寺 风水好，有灵穴， 达摩 祖师来打坐可以得大功德。不是，那 印度 灵山 岂不是更好吗？他是来等二祖。等到二祖以后， 达摩 祖师说：“你找我求什么？”二祖说：“我心不安，乞师予安。” 禅宗 最初的典型，树的这个范例，就是求心安。

心若不安，幸福无从建立；心若不安，人生充满无奈。我们抱定求心安的理念，活在责任义务里，不可告人之事绝对不做。过去的错误透过检讨、反省，然后找一个你信得过的人忏悔，在他面前发露，请他为你作证，这个错误我一定不再犯。天大的罪过当不过一个“悔”字，罪恶如 须弥山 堆得很高，悔，一根火柴烧掉了。这个是慈悲法门，若没有这个慈悲法门，我们都没资格谈修行，我们也没有路走了，我们不就已经僵化了吗？因为有了忏悔法门，我们才有新希望、新的生机，我们才能够再创新的生命。

——耕云先生《安祥禅》