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今天，我们将开始《道德经》第三十四章“大道品格”第二层面的分享。

【原文】

大道氾兮，其可左右。

万物恃之以生而不辞，功成而不名有。

衣养万物而不为主，常无欲，可名于小。

万物归焉而不为主，可名为大。

以其终不自为大，故能成其大。

今天，我们进入第二层次，成就自己，就是把自己融入大道。

首先，做善事，但心中没做善事的概念，才是成就自己。

经常有人在做公益、做志愿者、做善事，但最后没有用！

做善事不是积德么，怎么会没有用呢？天地间，命运最本质的奥秘在哪里呢？

当你为社会、为大家做事时，心中却没有“我在做善事”的概念，这种天地不仁、圣人不仁、上德不德的至善之为，才能修改自己命运的轨迹。

相反，心中只要有一丁点“我在做善事”的念头冒出来，那所做的善事能量场就会一笔勾销，做什么都无法累积玄德。

这两种结果之间，表面上都是在做善事，但由于发心不同，结果也完全不同了。

这就是本章所说的，因为大道始终不认为自己在创造万物、帮助万物，天地效法大道永远没有自己在做善事的概念，所以天地才成就了自己的天长地久。

老子在第三十三章中指出：“知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强。”

这是表示修道之人既做到智，又要弃掉智，这才能达到明；做到明，才能自胜，这才是真正的强者。

到了本章中，老子进一步强调，修道之人若仅仅围绕着一个胜人的目的或自胜的“己”字在修，是不够的！

修道者要向道看齐，把自己融入大道之中，做到物我两忘：

• 既不要总在人前显胜，也不要总在物中逞强；
• 不要认为只有自己发现的才是大道，于是到处指责别人、评价别人、看不起别人，甚至用各种手段让别人效仿于你、归顺于你、听从于你……

如果是这样，那你最多只是做了一个道貌岸然的“ 卫道士”，离道其实还很远！

其实，大道太广泛了，可上可下，可左可右，它可以容纳世界上所有的万事万物。

可我们很多人的心思只会在自己身上打转转，在自己熟悉的领域中打转转，总在与人争强好胜，与人比富斗狠——今天跟这个比财富、比地位，明天跟那个比智慧、比才干；就算是在修心养性方面，也不忘记跟别人攀比……

这些都是只见自己、不见大道的表现。只见自己的人，凡事都以自己的标准来衡量他人，所以总是看不惯、想不通，总是生气窝火，可自己还以为自己很清高、很与众不同，其实这都是自己不明白道理所造成的。

其次，最极致的修行境界是“功成而不名有”。

一个人发达不发达，要有很多机缘；活得好不好，归宿好不好，同样要有很多机缘。任何勉强得来的东西不但很辛苦，而且还不一定能常保；任何欲速成的最后往往全是虚妄。

所以，当领导的人不要对下属说：“我对你这么好，你要绝对忠于我。”

当父母也不要对子女说：“我这么辛苦养你，你以后要报答我。”

因为，只要心里有“我在做善事”的概念，做多少好事都累积不起玄德；同理，只要心中有求，付出再多也不可能得到真情回馈。

天地万物依赖于道而生存，可大道也没说：“你要是不听我的，我就不管你了。”这些都是人的自我意识在作怪！

但若以自我意识为主，你就会按你自己的标准去对待孩子、对待家人、对待世界。于是，你会用孩子去满足自己的欲望，用家人来满足自己的欲望。到最后，你会认为世界也应该满足你的欲望。

如果是这样，你的欲望就永远也不可能被满足了！

我们以父母与孩子来举例。

其实，父母爱护子女是应该的，子女孝顺父母也是应该的，大家都在做该做的事情而已，并不是什么投资与回报的问题——如果父母对孩子没有投资的概念，只是尽力而为；子女对父母也没有要求，只是本份行事，这样的话，整个结果就不一样了！

教育子女就应该像“道”一样，无所求地衣养孩子，不想占为己有，不想支配孩子，只是成就孩子但不居功，这样你的孩子反而容易成大器！父母与孩子之间的关系反而密不可分！

在教育上，不管你给孩子什么样的人生规划，都必须针对孩子的特点——因为孩子就像种子，种子已经定了。

就像我们不能让松树上开出富贵逼人的牡丹花，但可以让松树更挺拔苍翠！

我们给孩子的一切都要尊重孩子，要在人格上做到与孩子平等，否则，你若觉得孩子的一切都是你给的，你就会给自己植入“主仆概念”——认为孩子理所当然应该听从你的安排，那你和孩子之间的矛盾必定会发生。

特别是在孩子心理逆反期的阶段，家长的主仆意识越强，孩子的反抗性就越强，最后事情的发展就会走向你希望的反面。

这个道理，对于一个家庭是这样，对于一个企业也是这样，对于治国理政更是如此。

老子说的“功成而不名有”是《道德经》第十七章中讲的最极致的修行境界，老子管它叫“太上，下知有之”。

也就是说，逞强者不可能得志于天下，最好的修行境界是让大家感知不到领导的存在，而一切却依旧井然有序，这才是最高明的领导艺术！

所以，“功成而不名有”的无我无名，这是成就一个人伟大的不二法则，也是最极致的修行境界。

再次，放下自我得失而专注做事，做的越多则社会回馈的也越多。

老子说，当人们为社会大众做事时，他的利益就和社会大众的利益结合在一起了。

我们怎么为社会大众带来幸福呢？我们就学大道的品质：

不为自己，只为万物服务。因为大道从不考虑自己，所以它越不想要，就越是得到。

这背后的力量就是“平衡”法则——也就是老子在第七十七章中所说的：“天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足，人之道则不然。”

平衡的法则就是，当你放下自我得失而努力做、专注做时，你越不为自己，就越有更多的众生为你着想，主动来帮助你、依附你。因此，你付出多少，就会有成倍的回报自动向你汇聚。

于是，外人就会觉得你是“不求而自来，不召而自应，不争而善胜”。其实，这不过是因为你无欲无求，反而启动了大道的平衡规律，自动为你补足了而已。

启动大道平衡规律，最简单、直接的方法，就是修自己的“功成而不名有”！

让自己像自然大道养育万物而不索取、不张扬一样，去体验道如此万能、如此伟大，却又如此谦虚，如此大公无私的力量！

这种悟道的力量，偷不到、抢不到，只能靠自己在做事中一点一点证到！

人要成事，首先要学会顺势而为、不执着自身的利害得失，要跟得上大道的节奏。

人们要修到一定的水平并不难，难的是：

• 在取得一定成绩以后，还能不能主动放下？
• 能不能主动从舒适区走向学习区，进入恐慌区？
• 能不能主动做到老子所说的“去甚、去奢、去泰”？

通常来讲，大多数人的特点是只想要好事，不想要坏事。而大道的规律，老子早就说过了，是福祸相依、吉凶共存的。

人的一生不可能只有顺利；也不可能一直倒霉。每个人的一生都是喜忧参半、阴阳平衡的，在这一点上人人平等。

当我们明白规律、顺应规律时，就不执着好事、也不抗拒坏事，而是保持平常心来面对一切的发生了。那么，人慢慢就能定静下来，专注于做事，也就更容易成事了！

这就是当我们了解大道的平衡规律以后，虽然我们不能改变规律，但我们可以顺应规律，让自己在规律的加持下更容易向道靠拢——在别人眼中，你就是那个总有贵人相助、总能逢凶化吉的人。

其实，这不过是因为你守住了生命平衡的规律而已。这就是宇宙辩证法！

今天的分享先到这里。

明天，我们将继续《道德经》第34章“大道品格”第三层面的分享。

欢迎您持续跟随《道德经》的分享，我们明天再见哦。